Bryn Mawr Classical Review

Mark J. Lutz, Divine Law and Political Philosophy in Plato's 'Laws'. DeKalb, IL: Northern Illinois University Press, 2012. Pp. ix, 200. ISBN 9780875804453. $35.00.

Reviewed by Klaus Schöpsdau, Universität des Saarlandes (k.schoepsdau@mx.uni-saarland.de)

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In der Tradition von Leo Strauss und Thomas Pangle und bewusster Distanz zur aktuellen Nomoiforschung interpretiert Lutz Platons Nomoi als eine Untersuchung über das „göttliche Gesetz" (Strauss), die die Berechtigung des politischen Philosophen zur Interpretation dieses Gesetzes nachweisen will. Mit dieser Verteidigung des politischen Rationalismus gegen die Ansprüche des göttlichen Gesetzes leiste Platon einen Beitrag zur Lösung des „theologisch-politischen Problems" (Strauss) und zeige einen Weg, wie heute ein Dialog mit Verteidigern des göttlichen Gesetzes zu führen sei (Introduction 3-11, Conclusion 180-182).

In einem selektiven Durchgang durch die Nomoi, denen eine Interpretation des Minos vorausgeht, kommt Lutz zu folgenden Ergebnissen: Um herauszufinden, ob die Vernunft oder eine extra-rationale Fähigkeit zur Respektierung des göttlichen Gesetzes führt, müssen ‚ernsthafte' Bürger befragt werden, die unter diesem Gesetz leben und an seine Autorität glauben; denn nur so kann der Philosoph etwas über das Gesetz erfahren, das er noch nicht weiß. (I: The Minos and the Socratic Examination of Law 12-32)

Solche Bürger sind Kleinias und Megillos, die in den Nomoi von einem namenlosen Athener nach ihrer Meinung über das als göttlich geltende kretisch-spartanische Gesetz befragt werden. Sie sind überzeugt, dass die Götter wollen, dass wir vollkommen gut und dadurch glücklich werden, und glauben daher, dass das göttliche Gesetz die Gesamttugend fördert. Da aber das kretische Gesetz nur auf Tapferkeit zielt, bezweifelt Kleinias seine Göttlichkeit und hofft, vom Athener eine Gesetzesversion kennen zu lernen, die seinen Erwartungen an ein göttliches Gesetz besser entspricht. Damit ist ein gemeinsamer Boden für den folgenden Dialog gefunden. Wenn der Athener zeigen kann, dass er einen adäquateren Begriff von der Tugend und ihrer Beziehung zum Glück besitzt, hat er bewiesen, dass der Philosoph zur rationalen Lenkung der Politik befugt ist. (II: The Rational Interpretation of Divine Law 33-53)

Defizite des spartanisch-kretischen Gesetzes zeigen sich auch in der charakterlichen und musikalischen Erziehung. Bedeutsam ist die Bemerkung des Megillos 687e: Um zu tun, was fromm ist, muss man nicht nur von Gerechtigkeit, sondern auch von Intellekt (nous) und praktischer Vernunft (phronesis) geleitet werden; damit nimmt Megillos an, dass die Götter vernünftig sind. Die größte Unwissenheit hat Sparta freilich nicht durch Erziehung, sondern durch seine Mischverfassung vermieden. Altpersien wurde hingegen durch die Vernunft geleitet und das alte Athen durch weise Männer, die die Musik beaufsichtigten. Indem Megillos Persien und Athen bewundert, erkennt er an, dass Spartas Gesetze, die primär die Mäßigung fördern, nicht die höchsten Ziele erstreben. So ist es Sache des Atheners, einen besseren Gesetzeskodex auszuarbeiten, um zu zeigen, dass die menschliche Vernunft die Ziele des göttlichen Gesetzes begreifen und verwirklichen kann (III: The Examination of the Laws of Sparta 54-89).

Welche Tugend das göttliche Gesetz hervorbringt, zeigt die Erziehung. Gemäß Buch II beginnt die Erziehung mit der Dämpfung des angeborenen Bewegungsdrangs durch Musik und zielt darauf, dass die gut erzogenen Bürger möglichst große Lust an der Schönheit der Tugend empfinden. Die in Buch VII dargestellte Erziehung setzt dagegen die Existenz einer angeborenen Furchtsamkeit voraus, die sich vor allem auf den Tod richtet. ‚Gegenbewegungen' hierzu sind Gymnastik und Musik. Die Disposition der so erzogenen Bürger bleibt jedoch hinter der Tugend des vollkommenen Menschen zurück. Statt Freude an der Tugend vermittelt ihnen das Gesetz die Fähigkeit, der Furcht zu widerstehen (IV: Divine Law and Moral Education 90-115).

Die Ausführungen des Atheners über die Selbstbeherrschung machen weitere Grenzen des Gesetzes sichtbar. Während der Passus 644c1-d3 lehrt, dass der Mensch mittels seiner Vernunft seine Leidenschaften überprüfen soll, wird im Gleichnis von der Drahtpuppe 644d7-645c6 die Vernunft mit dem Gesetz identifiziert und gefordert, dass der Mensch mit dem Gesetz gegen die Leidenschaften anstrebt, anstatt darüber zu räsonieren, ob sie jeweils zum Besten führten. Statt zum Gebrauch der praktischen Vernunft befähigt die Erziehung also nur zum Widerstand gegenüber Schmerz und Furcht und zum Sieg über die Leidenschaften (wie z. B. das erotische Verlangen). Solche Bürger werden in ihrer Seele keine Harmonie zwischen Vernunft und Leidenschaften herstellen und nicht die gesamte Tugend besitzen. Auch wirken die Tugenden nicht immer harmonisch zusammen: indem das Gesetz dem Bürger zur Überwindung der Ängste Zuversicht und physische Kraft einflößt, fördert es eine Art von Tapferkeit, die gerade sein erotisches Begehren stärkt. Wäre dies das letzte Wort des Atheners, so wäre das göttliche Gesetz unfähig, die volle Tugend hervorzubringen (V: The Problem of Erotic Love and Practical Reason under Divine Law 116-133).

Die zum Glück erforderliche Gesamttugend ist die „vollkommene Gerechtigkeit" (630c). Sie ist eine Disposition, die alle Einzeltugenden auf das Gemeinwohl ausrichtet. Sie wird jedoch nicht durch Belehrung oder Übung, sondern durch die Gesetze als Ganzes vermittelt, die den Wunsch erwecken, einem edlen und gerechten Ziel zu dienen. Da der gerechte Bürger aber merkt, dass die Gesetze ihm nicht alle Güter verschaffen, die er verdient, erwartet er, dass die Götter die Gerechten belohnen und die Ungerechten bestrafen. Dass sie dies tun, trägt der Athener aber nur als ‚mythische Bezauberung' (903b1) ohne argumentativen Beweis vor. Denn Bestrafung setzt schuldhafte Verantwortung voraus (904d); da aber niemand freiwillig ungerecht ist (731c, 860d), werden vernünftige und gerechte Götter keine Strafen oder Belohnungen austeilen. Wenn aber die Götter dem Gesetz keine weitere Unterstützung bieten, wird dieses den Gerechten nicht immer die Güter verschaffen, die sie vom tugendhaften Leben erwarten (VI: Perfect Justice and Divine Providence 134-164).

Wie die Gesetze anderer Staaten zeigen die Gesetze des Atheners ein Schwanken, weil sie nicht eines, sondern viele Ziele verfolgen (962d-e). Sie lehren nämlich eine Vielheit von Tugenden, die einander im Wege stehen können. Deshalb muss die Nächtliche Versammlung die Gesetze davor bewahren, widersprüchlich zu werden. Deren Mitglieder müssen neben der Dialektik auch den ersten Gottesbeweis studieren, der die Vernünftigkeit der Götter aufzeigt. Denn sie müssen erklären können, inwiefern die Einzeltugenden als Teile der Gesamttugend das Glück hervorbringen, und müssen zweifelnden Bürgern versichern, dass das Gesetz, auch wenn es nicht vollkommen ist, von Gott stammt. Die Rettung des Gesetzes besteht also in der Stärkung seiner Autorität. Aber selbst wenn die Nächtliche Versammlung nicht alle Ziele erreichen sollte, hätte der Athener immerhin einsichtig gemacht, dass das göttliche Gesetz vernünftige Lenkung durch die politische Philosophie benötigt (VII: The Savior of Divine Law 165- 182).

In dieser letzten, abstraktesten Formulierung geht das Beweisziel des Buches nicht wesentlich über das hinaus, was jedem Leser der Nomoi klar ist: ein Athener entwirft mittels seiner gesetzgeberischen Vernunft einen Gesetzeskodex, der auf die ganze Tugend zielt und damit die auch von den Gesprächspartnern zugegebenen Defizite der als göttlich geltenden spartanisch-kretischen Gesetzes vermeidet. Originalität gegenüber der bisherigen Nomoiforschung beansprucht Lutz für die Beobachtung, dass der Athener sich von seinen Gesprächspartnern über das göttliche Gesetz belehren lässt und ihnen die meiste Zeit zuhört (z.B. S. 52). Sie ist jedoch angesichts der unterschiedlichen Gesprächsanteile der drei Personen (lange Reden des Atheners, knappe zustimmende, oft auch zweifelnde und widersprechende Repliken der Gesprächspartner) kaum nachvollziehbar.

Neu ist auch die den Inhalt der Nomoi betreffende These, dass das Erziehungsprogramm sein Ziel nicht erreicht und der Athener selbst seinen Gesetzeskodex als unvollkommen einstuft. Sie ist Resultat einer Interpretation, deren undogmatischer Ansatz zwar manch überraschende und bedenkenswerte Einsicht zutage fördert, z.B. über die Rolle der vollkommenen Gerechtigkeit (S. 134-139), aber auch öfters den Textsinn verfehlt. Neben elementaren Missverständnissen (wie z.B. der Fehldeutung des Passus 636b über die Päderastie S. 57 oder der kontextwidrigen Beziehung 831e auf die Liebenden S. 118) ist hierfür vor allem eine problematische Interpretationstechnik verantwortlich:

Deutungshinweise des Textes werden häufig zugunsten textfremder Erwägungen ignoriert. Lutz versteht z.B. die aidôs (647a10) nicht kontextgemäß als Scheu vor dem Urteil der Gemeinschaft, sondern identifiziert sie mit dem gemäß Rudolf Otto vom mysterium tremendum ausgelösten Erschrecken (awe) und kommt so zu der erstaunlichen Behauptung, dass die Dorer die Gottesfurcht als Kern der Tugend ansehen (S. 64). – Die gemeinsamen Mahlzeiten begründet Lutz nicht mit der notwendigen Kontrolle des Privatlebens (780a-781d, vgl. 788a-c), sondern damit, dass wegen der Gefahr übergroßer Trauer um den Tod eines Familienmitglieds die Familienbindung gelockert werden soll (S 109). – Laut 816d-e dient die Komödie dem Kennenlernen des Lächerlichen, um es zu meiden (816d-e), nach Lutz dagegen dem Abbau von Furcht (S. 112). – Die angeblich im Mathematikunterricht vermittelte Lehre, dass der Kosmos der Notwendigkeit gehorcht (S. 114), ist mit 967a unvereinbar. – Dass die Erziehung zur Tapferkeit erotisches Begehren steigert (S. 130. 134), passt kaum zu 835d-e, wonach Müßiggang und Befreiung von harten Anstrengungen dieses Begehren wecken. Die darauf gegründete These, dass Tugenden einander im Wege stehen können, mag für naturhafte Tugenden (710a, 963e) oder angeborene Temperamente (Plt. 309a ff.) zutreffen, aber nicht für die von den Bürgern Magnesias als Elemente einer Gesamttugend zu erwerbenden Bürgertugenden.

Scheinbar divergierende Aussagen werden unter Vernachlässigung der vom Athener selbst bekräftigten hermeneutischen Prämisse der Widerspruchsfreiheit (746c8-d2) zum Ausgangspunkt weitreichender Folgerungen. Gravierendstes Beispiel ist die Trennung der Passage 644c1-d3 als ‚Bild' (eikôn) von dem 645b1 als mythos bezeichneten Drahtpuppen-Gleichnis 644d7-645c6. In 644c1-d3 werden lediglich die in der Seele wirkenden Kräfte aufgezählt, deren Zusammenwirken dann das (644c1 mit eikonos angekündigte) Gleichnis verdeutlicht, indem es z.B. den ,Ratschlag' der Lust (644c6) als ‚Zugkraft' eines Drahtes (644e2) veranschaulicht. Anstatt das Gleichnis in dieser Weise textgemäß als Erläuterung des Vorausgehenden zu interpretieren, konstruiert Lutz einen unplatonischen Gegensatz, indem er den Logismos als Gebrauch der eigenen Vernunft dem Gesetzesgehorsam gegenüber stellt. Es geht Platon aber nicht um einen autonomen Vernunftgebrauch, sondern um die Anwendung des wahren Logos, den nur besonders Befähigte in sich selbst finden, die Bürger aber sich von einem Gesetzgeber vorgeben lassen müssen (645b4-6). Zu bedenken ist auch, dass der Logismos nicht in einem gesellschaftlichen Vakuum agiert, sondern in Magnesia seit frühester Kindheit geprägt ist durch die musisch-moralische Erziehung (vgl. 665c). – Ebenso wenig berechtigen die Darlegungen zur Erziehung in Buch II und VII zur Annahme unterschiedlicher Konzeptionen. Am Anfang von II geht es um Kinder, die schon herumspringen, in VII um Säuglinge, deren Schreien als Zeichen der Furcht gedeutet wird. Auch ist der Konservativismus nicht auf Buch VII beschränkt: schon 656d ff. wird auf Ägypten als Vorbild verwiesen (vgl. 660c1), so dass die Forderung 665c lediglich äußerliche Variationen betrifft. Dass die Lust auch in II maßvoll sein soll, ergibt sich ohne weiteres aus 658e, wodurch der angebliche Gegensatz zu VII (S. 98) schwindet.

Eigenartig ist das Gottesbild, das Lutz in den Nomoi entdeckt. Aus 792d folgert er (S. 99), dass Gott Lust und Schmerz empfinde (was Phil. 33a-b widerspricht). 792d steht aber nur, dass Gott (dank seiner Freiheit von Leidenschaften) hileos (‚heiter') sei, während der Mensch diesem Zustand durch Mäßigung seiner Lust- und Schmerzempfindungen möglichst nahe kommen muss. – Dass man von den Göttern keine Hilfe zu erwarten habe (S. 99, 114), dürfte kaum Platons Ansicht sein (vgl. 699b7f., 732cd, 757e, 854b, 906a usw.). – Die Überlegungen über Belohnung und Strafe (154ff.) hätten durch einen Blick in die Strafgesetze im Buch IX an Klarheit gewonnen. Dort werden gerade die in voller Ungerechtigkeit begangenen Taten als freiwillig (hekousia) eingestuft (z.B. 869e6, 874e7), weil der Täter trotz der ‚sokratischen' Unfreiwilligkeit der Ungerechtigkeit wegen der Beherrschbarkeit von Lust und Zorn (863d) strafrechtlich voll verantwortlich ist. Wenn aber der menschliche Gesetzgeber über den Ungerechten Strafen verhängt, kann dies auch vernünftigen Göttern zugetraut werden.

Vom Text nicht gedeckt ist schließlich die Behauptung, dass der Athener selber seinen Gesetzeskodex als unvollkommen einstuft. Denn seine Kritik in 962d-e betrifft explizit nur real existierende Staaten, deren Gesetze heterogene Ziele verfolgen. Um diese Kritik auf den Gesetzeskodex des Atheners auszudehnen, konstruiert Lutz einen Konflikt zwischen den Tugenden, der den Nomoi fremd ist. Der Gesetzeskodex ist vielmehr so vollkommen, dass zu seiner Vollendung nur noch ein bewahrendes Organ fehlt (960b). Dieses braucht den Gesetzen nichts mehr hinzufügen, sondern nur deren bereits vorhandene Ausrichtung auf die eine vierfältige Gesamttugend (688a ff., 705e) zu sichern. Was fehlt, ist lediglich die Festlegung eines Curriculums für die Nächtliche Versammlung; hierzu verspricht der Athener seine Hilfe (968e-969a; von Lutz S. 179 nicht berücksichtigt).

Fazit: Lutz hat ein mutiges, zum Nach- und Weiterdenken anregendes Buch geschrieben, das aber auch zeigt, dass eine aktualisierende Interpretation der Nomoi, so verdienstvoll sie sein mag, ohne umfassende Textkenntnis Gefahr läuft, wesentliche Intentionen Platons zu verfälschen.

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Andrea L. Carbone, Aristote illustré. Représentations du corps et schématisation dans la biologie aristotélicienne. Les anciens et les modernes - études de philosophie, 3. Paris: Classiques Garnier, 2011. Pp. 235. ISBN 9782812402579. €32.00 (pb.).

Reviewed by Anna Toscano, Università degli Studi di Milano (anna.toscano@unimi.it, toscano.anna@virgilio.it)

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The history of biology gives Aristotle a privileged position as the founding father of biology, zoology, systematics, comparative anatomy, and ethology.¹ But an illusory idea of the linear development of biological sciences, still active in most reference books, presents Aristotle as "a boring obscurantist, leader of a philosophy that, for centuries to come, would taint the biological sciences"² and thus removes him from the historical and cultural context in which he worked. In the past three decades this view has been largely overtaken by the now well-established "historical history of science" which, by turning to archaeological finds and primary, unpublished, and archival sources has allowed the traditional view to be redrawn and enabled a correct understanding of the development actually followed by technical and scientific thought. But, as Andrea L. Carbone has so capably argued in the Afterword to the Italian translation he edited of the Historia Animalium, it is still possible to read highly limiting reconstructions of the Stagirite's work which, in acknowledging him as the founding father of early attempts at systematically classifying living organisms, declares his failure, altering the true scope of his writings by subjecting them to ahistorical standards of reasoning.³ Such reconstructions deny the entire Aristotelian system any solid empirical and experimental basis, highlighting the gap between the formulation of a rigorous theory of scientific argumentation based on demonstration on the one hand and, on the other, Aristotle's recourse to a set of fanciful notions, to the use of a variety of forms of argumentation which are distant from and unrelated to the axiomatic status of science. As another example of this kind of approach, Carbone cites the Aristotle entry written in 1983 by the Nobel Prize biologist Peter Brian Medawar and Jane Shinglewood Medawar,⁴ in which Aristotle's biological works are defined as "a strange and generally speaking rather tiresome farrago of hearsay, imperfect observation, wishful thinking and credulity amounting to downright gullibility".⁵

This limited and misleading interpretive position, which is based on the inappropriate imposition of contemporary conceptual grids on a fourth-century B.C. speculative system has been challenged by the extraordinary growth of critical studies and translations of Aristotle's biological works in the last 40 years, which have shed new and more sympathetic light on them. Over the last decade, Andrea L. Carbone's own studies and translations of Aristotle's work⁶ have made possible the development of a new interpretation of Aristotelian biology which is of particular interest and fascination.

In the book reviewed here, Aristote illustré. Reprèsentations du corps et schématisation dans la biologie aristotélicienne, Carbone demonstrates the existence of pensée visuelle, visual thinking, in the Stagirite's theoretical and methodological system, which operates alongside discursive thinking and allows him to develop a description of the spatial organization of living bodies. According to Carbone, visual thinking is an observational technique, an ability to see, accompanied by a theoretical structure, which permits an observer to establish a series of complex relationships between the structure and the place of the constituent parts of a body inside the body and the functions they represent – and to consider synoptically the differences that exist between the same parts in different animal species. For this reason, pensée visuelle contributes significantly towards the biological research required by Aristotle both to determine genera through a variety of differences, and to determine the causes of those differences.

A living body, according to Carbone, is defined by Aristotle not as a simple set of component parts, but as a unit made unique by the position of its parts – precisely the kind of differentiation that the modern scientific view assumes in exploring variety among living bodies. It appeals to a body plan, a schematization of the spatial arrangement of the parts that make up living beings, arranged according to polar axes that permit to establish their symmetry, general layout and boundaries, allowing the enumeration of relevant portions and having recursive structures as a particular reference.⁷ According to Carbone, the systematic schematization of the way in which living beings are organised, and the axonometric definition of a reference model for the comparison of their morphology was developed for the first time by Aristotle. Indeed, in Carbone's opinion, this constituted his most important contribution to the development of comparative anatomy.

For Aristotle, the human body is a regulatory model for studying the entire living world. His schematization essentially consists of: (a) polar coordinates, known as dimensional axes (right/left, forward/backward, up/down); (b) opposition between center and periphery; and (c) the distinction between different types of parts and regions of the body defined from a spatial and functional point of view. (The latter involves the identification of three organizational levels to classify: (i) the parts of the body: simple elements, homoeomerous and non-homoeomerous parts; (ii) the limbs and major sections – head, neck, trunk, upper and lower extremities; and (iii) the casing needed to contain the components essential for the maintenance of vital functions.) As an example of this Carbone, mentions the use of the geometric concept of point used by Aristotle in zoology. In that content, the concept of point is conveyed with a new meaning centered on the analogy with the point of flexion of the limbs, which Carbone suggests calling an organic point.

This concept expresses better than any other the sense of the schematization present in Aristotle's work regarding biology, as it clearly provides a more appropriate sense of unity to the living organism, simultaneously unique and diverse like the flexional orientation of an animal's limbs: concave upper flexion and convex lower flexion in humans; concave lower flexion in birds; and convex upper flexion and concave lower flexion in quadrupeds.⁸ The book is divided into nine chapters (Voir les différences, Le regard sur le corps, Les modeles de la schématisation, Découper et diviser, La schématisation du plan d'organisation du corps comme principe de la biologie, La schématisation mise en œuvre: le corps humain comme modèle, La schématisation à l'œuvre: les animaux autre que l'homme, La schématisation à l'œuvre: la marche des animaux , Conclusion: la schématisation et l'unité du vivante).

A suitable Bibliographie, a useful Index Locorum and an essential Table des illustrations conclude the work.

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Notes:

1.   In particular, see books VIII (VII) and IX (VIII) of Aristotle's Historia Animalium .
2.   E. Alleva and N. Francia, Prefazione to Aristotele, Vita, attività e carattere degli animali. Historia Animalium libri VIII (VII)-IX (VIII), Italian translation edited by Andrea L. Carbone, Palermo, :duepunti edizioni, 2008, p. i.
3.   Aristotele, Vita, attività e carattere degli animali. Historia Animalium libri VIII (VII)-IX (VIII), Italian translation edited byAndrea L. Carbone, Palermo, :duepunti edizioni, 2008.
4.   Medawar P.B. - Medawar J.S., Aristotle to Zoos. A Philosophical Dictionary of Biology, Harvard University Press, 1983, p. 28.
5.   Andrea L. Carbone, Le radici dell'immaginario zoologico, in Aristotele, Vita, attività e carattere degli animali. Historia Animalium libri VIII (VII)-IX (VIII), Italian translation edited byAndrea L. Carbone, Palermo, :duepunti edizioni, 2008, p. 156.
6.   See Andrea L. Carbone, Da Aristotele all'Evo-devo e ritorno, Intersezioni. Rivista di storia delle idee 30 (2010), 27-44.
7.   In contemporary evolutionary developmental biology (Evo-devo), one of the main objectives is to understand the genetic basis of morphological evolution, that is, to trace to common ancestors the variety of body plans of distinct taxa, reconstructing an evolutionary history that has resulted in the variety of more recent organic forms from a relatively limited and highly conserved set of genes in a phylogenetic view.
8.   For Aristotle the human body is the basic unit as the straight line is in geometry. The organic point ( the point of flexion of the limbs) is for Aristotle a primitive notion as in geometry a spatial point is a primitive notion with reference to which upon other concepts may be defined. The organic point is the crucial element which allows one to recognize in zoology the different living organisms. For example, the convex lower flexion identifies humans, the concave lower flexion identifies birds.

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Fabrice Galtier, L'image tragique de l'Histoire chez Tacite: étude des schèmes tragiques dans les Histoires et les Annales. Collection Latomus, 333. Bruxelles: Éditions Latomus, 2011. Pp. 344. ISBN 9782870312742. €53.00 (pb).

Reviewed by Philip T. Waddell, University of Missouri (waddellpt@missouri.edu)

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[The Table of Contents is listed below.]

The notion of Tacitus as dramatic literary artist has gained ever greater acceptance during the last several decades, with authors such as Woodman, Bartsch, and Santoro L'Hoir making important contributions to the study of Tacitean historiography.¹ Fabrice Galtier's recent work, L'image tragique de l'Histoire chez Tacite, is a welcome addition to the examination of the tragic in Tacitean historiography. Galtier investigates the "tragic image" in both Tacitus' Annales and Historiae through the use of Structuralist schemas. The characters, situations, and events of Tacitus' opera maiora are thus discussed as narrative actants in order to elucidate the complex interconnections of characters and goals.

Galtier divides his work into four parts, "Remarques préliminaires sur Tacite, l'histoire et la tragédie" (2 chapters), "L'histoire mise en scène" (3 chapters), "Le masque exposé" (3 chapters), and "L'écriture conjuratrice" (3 chapters).

In the first part, Galtier discusses questions of Roman historiography and its links to tragedy in terms of pathos in history, noting the effect of the fabula praetexta on historical writing. In Chapter 1, "La conception romaine de l'histoire," Galtier discusses Roman historiography as a fundamentally literary genre, as seen through the historian's deployment of enargeia, pathos, and memorialization in a manner similar to the laudatio funebris. Chapter 2, "L'écriture tacitéenne, tradition et influence," deals not only with Tacitus' predecessors Livy, Cicero and Sallust, but also with Roman tragedy as inspiration and background for historiography, especially the fabula praetexta and other lost Roman tragedies. Galtier's discussion of the tragic in historiography furthers many of the arguments of Wiseman.²

Galtier's second part contains one of his most important contributions in the monograph: a discussion of the conflicting desires and actors in Tacitean historiography using Structuralist schemas as a method for understanding Tacitus' dramatization of history along Aristotelian rhetorical principles. In the third chapter (2.1), "L'unité narrative," the author examines the overall narrative structure of Tacitus' opera maiora, breaking each work into books and larger multi-book units in order to highlight Tacitus' dramatic plan, even at the level of narrative division. Galtier, in his fourth chapter (2.2), "L'empreinte du genre tragique," deploys the Structuralist methodology of the Actant Model in order to elucidate the many and complex characters, desires, and conflicts present in Tacitean historiography. The conflicts are understood as occurring between a character ("subject") and an opposing character ("opposant") over a desired "object." The conflict can be either between the subject and opposant, or one in which both subject and opposant vie for the object. Galtier's successful use of the Actant Model in this chapter, and later in the work, shows this to be a fruitful method for mapping out character interaction. This is especially welcome in the study of Tacitean historiography, as the connections and conflicts between characters are numerous and complex. This chapter also details Tacitus' dramatization of action in terms of Aristotelian rhetorical concepts working as episodes within the framework of each book. In the fifth chapter (2.3), "Le spectacle de l'histoire," Galtier highlights the dramatization present in Tacitus' historical works using the concept of evidentia and such components of drama as framing and scenery, costuming and setting, and the often inherently dramatic action and dialogue. Galtier's discussion of staging and audience expands many of Bartsch's ideas on dramatics in history.³

In part three, Galtier explores the dramatic concepts of persona and the wearing of "masks" as a necessary evil of life under the Principate. This discussion begins with the sixth chapter (3.1), "Persona demenda est," in which Galtier describes the masks which the Principate required of those in power, creating a "socio-political theater" of emperors and subjects cloaking their true intentions from each other. According to Galtier, one of Tacitus' most important duties as a historian is to unmask not only the characters in the opera maiora but also the actual events, which often were at odds with the official state version. In his seventh chapter (3.2), "Le rôle des protagonistes," Galtier explores the different roles that the characters play in Tacitean historiography: the Tyrant, the Satellite, the Victim, and the Sage. The Tyrant, as main character, both creates and defines the others through cruelty and violence. Galtier's major contribution in this chapter is the discussion of how a single character can play many of these roles depending on the circumstances. The drama of the work is heightened especially when the Tyrant becomes Victim or is amalgamated with the Satellite. Galtier's eighth chapter (3.3), "Les monstres de l'histoire," further characterizes the Tyrant-figure as a monster of unbounded inhumanity within the historical account.

The fourth part of Galtier's work examines the inherently tragic in Tacitus' subject matter which the historian highlights through violence and the repeated building of tension through foreshadowing. In the first of these discussions, Galtier's ninth chapter (4.1) – "Le cercle de la violence," Galtier shows that Tacitus utilizes violence to great narrative and dramatic effect throughout his historical works. In particular, violence in Tacitean historiography serves to destroy distinctions between its user and its victim to the point where the two are interchangeable and inseparable in a circle of reprisal and fear of reprisal that engenders preemptive violence. This dangerous lack of difference is particularly evident within the imperial family, itself an imago of Roman society, as family members kill and are killed in turn. According to Galtier, this self-propagating violence destroys distinctions not only between individuals, but also between social hierarchies, and even the living and the dead. Galtier, in his tenth chapter (4.2), entitled "Le tyran, Rome et les dieux," explains the necessary tension and conflict in tragic history between humans, especially tyrants, and the gods. During this chapter, Galtier discusses in depth many of the supernatural events that take place in the opera maiora as indications of divine wrath, and the human inability to reconcile the Principate to the natural order because of repeated and ever more grievously impious transgressions. Each of these omens and transgressions serves to heighten dramatic tension for inevitable crisis- points such as the burning of the Capitol or the death of an emperor. The last chapter (4.3), "Ordre et désordre," deals with Tacitus' own opinions toward the Antonine Principate under the early Antonines, as well as his moral duties as historian. Galtier shows Tacitus not only as a supporter of the Antonine Principate, but as a moral magister vitae whose duty it is to instruct his readers in proper Roman mores in order to avert the possibly unavoidable fall of the empire.

Galtier's work has much to recommend it to the scholar not only of Tacitus but of ancient historiography. Within the body of each chapter, numerous well-chosen examples are presented from both the Historiae and the Annales, that demonstrate the presence of tragic historiography throughout Tacitus' opera maiora. In fact, Galtier's book may be too ambitious in its scope, as it seeks to treat so many aspects of tragic historiography in a limited space, which sometimes necessitates cursory treatment. One occasionally wishes for a more thorough explanation of how Tacitus' use of tragedy impacts his writing (e.g., as opposed to other writers and historians). Nevertheless, the volume covers a large range of topics and examples, spanning the two works and provides an excellent broad overview of Tacitus' use of the conventions of tragedy in his historical works.

Table of Contents

Introduction - p. 7
Première partie : Remarques préliminaires sur Tacite, l'histoire et la tragédie - p. 11
Chapitre I - La conception romaine de l'histoire - p. 13
I. L'écriture de l'Histoire - p. 13
II. Une Histoire centrée sur l'individu et la morale - p. 19
Chapitre II - L'écriture tacitéenne, tradition et influence - p. 30
I. Tacite et ses prédécesseurs - p. 31
II. L'empreinte du genre tragique - p. 40
Deuxième partie : L'histoire mise en scène - p. 47
Chapitre I - L'unité narrative - p. 50
I. L'organisation du récit - p. 50
II. L'unité narrative dans les opera maiora - p. 58
Chapitre II - La place des conflits et des intrigues - p. 70
I. Le triangle conflictuel - p. 70
II. Étude de trois types de conflits - p. 75
III. Dramatisation de l'action : une lecture aristotélicienne - p. 83
IV. Une structure épisodique - p. 104
Chapitre III - Le spectacle de l'histoire - p. 110
I. Le rôle du prologue - p. 110
II. Une mise en scène narrative - p. 113
III. Une figuration imaginairement tragique - p. 128
Troisième partie : Le masque exposé - p. 143
Chapitre I - Persona demenda est - p. 145
I. Le principat ou le règne des masques - p. 146
II. Le parti pris du dévoilement - p. 159
III. La révélation d'une persona caractérisante - p. 173
Chapitre II - Le rôle des protagonistes - p. 183
I. Le tyran, ou la figure centrale - p. 183
II. Le tyran et les satellites, ou la confusion des rôles - p. 192
III. Le tyran et la victime, ou l'apparente inversion des rôles 200
IV. Le tyran et le sage, ou comment restaurer les rôles - p. 205
Chapitre III - Les monstres de l'histoire - p. 210
I. La condition ambiguë du tyran - p. 210
II. Le tyran comme figure monstrueuse - p. 216
Quatrième partie : L'écriture conjuratrice - p. 226
Chapitre I – Le cercle de la violence - p. 227
I. Mythe et violence - p. 228
II. Un cycle de violence sans fin - p. 231
III. La crise des différences - p. 242
IV. Le feu et l'incendiaire - p. 247
Chapitre II - Le tyran, Rome et les dieux - p. 251
I. Tragique et transcendance - p. 251
II. L'impiété sous-jacente - p. 263
III. L'angoisse et l'effroi - p. 271
Chapitre III - Ordre et désordre - p. 284
I. La disparition de l'ordre ancien - p. 284
II. Inquiétude et engagement - p. 294
Conclusion - p. 306
Index - p. 312
Bibliographie - p. 325

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Notes:

1.   See, for example, Francesca Santoro L'Hoir, Tragedy, Rhetoric, and the Historiography of Tactius' Annales (Ann Arbor: University of Michigan Press, 2006); Nancy Schumate, "Compulsory Pretense and the 'Theatricalization of Experience' in Tacitus," Studies in Latin Literature and History 8 (1997): 364-403; Arthur Pomeroy, "Theatricality in Tacitus' Histories," Arethusa 39 (2006): 171-91; Shadi Bartsch, Actors in the Audience: Theatricality and Doublespeak from Nero to Hadrian (Cambridge: Harvard University Press, 1994); A.J. Woodman, "Amateur Dramatics at the Court of Nero (Annals 15.48-74," in T.J. Luce and A.J. Woodman (eds.), Tacitus and the Tacitean Tradition (Princeton: Princeton University Press, 1993) 104-28; and Ronald Mellor, "Tacitus as Literary Artist" in his Tacitus (New York: Routledge, 1993) 113-36.
2.   T.P. Wiseman, Clio's Cosmetics : Three Studies in Greco-Roman Literature (Leicester: Leicester University Press, 1979) and Roman Drama and Roman History (Exeter: University of Exeter Press, 1998).
3.   Shadi Bartsch, Actors in the Audience: Theatricality and Doublespeak from Nero to Hadrian (Cambridge: Harvard University Press, 1994).

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David Stuttard, Power Games: Ritual and Rivalry at the Ancient Greek Olympics. London: British Museum, 2011. Pp. 240. ISBN 9780714122724. £9.99 (pb).

Reviewed by Catia Trombetti, Università degli Studi di Perugia (catiatrombetti@yahoo.it)

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Gli studi scientifici sugli Olympia o quelli di più ampio respiro sull'atletica nell'antichità focalizzano instancabilmente l'attenzione su alcuni temi chiave, divenuti ormai veri e propri topoi della letteratura di genere: l'origine dell'atletica, la genesi delle Olimpiadi, la scelta di Olimpia come luogo della contesa panellenica per eccellenza, la nudità atletica, le specialità atletiche, le gare femminili, il significato sociale e la natura rituale delle gare, la topografia del santuario nella diacronia. In alcuni casi si spazia sulle altre gare panelleniche (Nemee, Istmiche e Pitiche, con le Panatenee in appendice o termine di paragone) e i relativi premi di gara.¹ Negli ultimi decenni, la riflessione sulle Olimpiadi moderne e contemporanee ha inaugurato una serie di pubblicazioni realizzate in occasione dei Giochi, innestando quale nodo centrale del dibattito il confronto tra il fenomeno antico e quello attuale, con analisi sociologiche e politiche di apprezzabile dettaglio.²

La monografia di David Stuttard, divulgata alla vigilia delle imminenti Olimpiadi londinesi, si inserisce per certi versi in quest'ultimo filone della ricerca, distanziandosene, tuttavia, per un approccio al tema e uno stile decisamente originali. Come l'autore stesso dichiara nel paragrafo introduttivo del libro (pp. 6-12), infatti, il suo intento è quello di rievocare vividamente l'atmosfera di uno in particolare dei Giochi olimpici, accompagnando il lettore in un viaggio attraverso la collina di Kronos e gli spazi focali della festa. Le Olimpiadi non sono state e non sono un fenomeno unitario, infatti, ma qualcosa di dinamico che può essere esplorato realisticamente solo nel dettaglio. Stuttard sceglie così di ricostruire lo scenario delle Olimpiadi del 416 a.C., caratterizzate dal convergere in Olimpia di grandi personalità, prima fra tutte Alcibiade, e dallo svolgersi dei Giochi durante una breve tregua nel corso della rovinosa guerra del Peloponneso. Simili contingenze rendono quell'evento un momento cruciale, attraverso cui diviene particolarmente agevole esplorare le trame di potere, cui in antico le competizioni atletiche paiono fare quasi da sfondo. Proprio su quest'ultimo aspetto David Stuttard focalizza l'attenzione: le antiche Olimpiadi non sono semplicemente una gara sportiva, ma un amalgama complesso in cui religione e interesse politico si fondono abilmente. La distanza fra l'evento antico e quello moderno, di conseguenza, è considerata incalcolabile, tanto che per le Olimpiadi attuali sarebbe più appropriato parlare di "reinventions" (p. 9). Immediato e quasi scontato, in tale frangente, è il richiamo al rito della fiaccola olimpica, invenzione di Leni Riefenstahl per le Olimpiadi del 1936, svoltesi a Berlino in pieno regime nazista.

Nell'architettura del libro, una cornice cosmica fa da sfondo all'ordine grammaticale con cui si alternano le giornate olimpiche: il sorgere della luna e il tramonto del sole dettano il ritmo degli eventi rituali, delle gare e dell'intensa attività sociale che animano l'Altis. Ciascun paragrafo è simbolicamente assimilato a un momento astrale significativo per lo svolgersi del Giochi. L'introduzione corrisponde allo Spring Equinox 416 BC (pp. 6-12), scandito dal sacrificio d'apertura a Kronos da parte del sacerdote di Elide, sulla cima della collina dedicata alla terrificante divinità. Il primo paragrafo (ZEUS, THE BEARER OF VICTORY. Full moon minus 14, the day of the new moon, pp. 13-38) descrive nel dettaglio il cerimoniale riservato a Zeus, il religioso silenzio che circonda lo spazio sacro riservato al dio, il complesso sistema iconografico che disegna e contestualizza i contorni del divino. La statua è quella realizzata da Fidia, il tempio quello ricostruito nel 458 a.C. Il secondo paragrafo (ARRIVAL, POMP, CEREMONY AND CONFLICT. Day 1. Full moon minus two, pp. 39-70), a due giorni dalla luna piena, tratteggia la trasformazione di Olimpia in occasione della Festa, il sopraggiungere delle delegazioni estere, tra cui quella ateniese di Alcibiade, il disporsi delle loro tende sul terreno secondo una gerarchia ben definita, l'incedere degli atleti in processione, lo svolgersi delle gare atletiche dei ragazzi, la proclamazione dei vincitori. Il terzo paragrafo (FUNERAL GAMES. Day 2. Full moon minus one, pp. 71-102) focalizza l'attenzione sul Pelopion, sul mito di fondazione delle Olimpiadi, sulle corse a cavallo e con i carri, sul pentathlon. Alcibiade, vincitore per la prima e unica volta nella storia dei Giochi del primo, secondo e terzo posto nella gara dei carri, è il protagonista indiscusso dell'evento. Il quarto paragrafo (HEROIC SACRIFICE; HEROIC CONTEST. Day 3. Full moon, pp. 103-128) si apre con lo scenario notturno della luna piena che veglia sul sacrificio al Pelopion e sui banchetti offerti dai vincitori delle gare. Con l'arrivo del giorno si celebrano i riti e l'ecatombe in onore di Zeus, cui seguono le gare pomeridiane, fra cui spicca quella dello stadion, la più antica e importante. Il quinto paragrafo (BLOOD ON THE SAND. Day 4. Full moon plus one, pp. 129-160) descrive il banchetto al pritaneo, con allusioni non troppo velate alle manovre politiche di Alcibiade, per chiudersi con le gare della lotta, del pugilato e del pancrazio. Il sesto paragrafo (CELEBRATING VICTORY. Day 5. Full moon plus two, pp. 161-184) celebra la cerimonia di chiusura della festa panellenica nel tempio di Zeus. Il settimo paragrafo (FALLOUT: HUBRIS, NEMESIS AND ALCIBIADES. 416-404 a.C. pp. 185-202) esplora più a fondo l'intrecciarsi degli interessi politici nel contesto delle Olimpiadi del 416 a.C. e gli eventi storici che si susseguono da lì al 404 a.C. La monografia si chiude (EPILOGUE. THE NEXT 877 YEARS, A BRIEF HISTORY. 416 BC – AD 462, pp. 203-214) con uno scorcio sull'evoluzione dei Giochi in età ellenistica e romana, durante le invasioni barbariche, per giungere col Cristianesimo all'ultima edizione del 425 d.C. Seguono una tabella cronologica (pp. 215-217), un breve dizionario mitologico (pp. 217-221), un glossario (p. 221), mappe delle Grecia e della collina di Kronos (pp. 222-225), note bibliografiche (226-235), suggerimenti bibliografici (p. 236), l'elenco delle immagini (pp. 237), l'indice (pp. 238-240).

David Stuttard inaugura un genere che in qualche modo sfugge alle definizioni. Parlare di romanzo storico sarebbe riduttivo: non renderebbe ragione dell'approccio filologico estremamente accurato, delle ricostruzioni storiche delineate alla perfezione, di una narrativa che non scivola mai nell'immaginario (se mai ipotizza il verosimile, alla maniera di qualsivoglia manuale scientifico). La conoscenza filologica degli eventi narrati incontra una capacità evocativa unica, che va ben oltre le attese del lettore accademico. Questo binomio, che si traduce in uno stile ricco, evocativo, senza rinunciare alla semplicità didascalica, rende la monografia uno strumento polivalente, in grado di abbracciare un target di fruitori decisamente ampio. I frequenti exempla tratti dalle fonti – sistematicamente citate in translation – e un copioso apparato fotografico contribuiscono ad alimentare la narrativa impressionistica degli eventi.

Nell'insieme il lavoro presenta una forte coerenza rispetto alle premesse dell'autore. Ciò nonostante, non si può fare a meno di notare come la cornice, per così dire, cosmologica e astrale in cui la narrazione si inserisce rimane come sospesa, non trovando riferimenti esplicativi nel testo. Allo stesso modo, il sacrificio d'apertura al temibile Kronos, le tecnofagiai che sostengono il mito di fondazione degli Olimpia, i giochi funebri per Pelope e tutto quanto concorre a delineare i contorni primigeni delle Olimpiadi, rimane più che a latere. Sfuggono così le ragioni dei dromena, di tutto ciò che lega mito e rito.³ L'approfondimento di simili aspetti sarebbe stato in grado di definire in modo netto l'enorme distanza stimabile fra i Giochi antichi e quelli contemporanei, molto più di tutti gli argomenti utilizzati dall'autore. La nudità atletica, l'esclusione delle donne dalle gare, i sacrifici agli dei, citati da David Stuttard quali baluardi del confine fra l'antico e il moderno, sono dettagli che danno certo la misura del tempo trascorso, ma di nuovo non se ne indagano le ragioni, finendo per essere percepiti dal lettore come un semplice fatto culturale. La vera religio che ci separa dal passato non sono, in realtà, le processioni e gli apparati simbolici di cui siamo tuttora più che forniti,⁴ ma il percepirsi dell'uomo antico come parte del cosmo, da cui scaturisce la necessità giuridica di orientare il proprio moto a quello degli astri e delle stagioni. L'umanità moderna ha inesorabilmente violato la sostanza delle cose sostituendola con la pura forma.

Sapientemente tratteggiato è invece l'aspetto profondamente politico delle Olimpiadi, vera occasione aristocratica per esibire, elargire, acquisire prestigio personale sotto le mentite spoglie della rappresentanza delegata. Alcibiade diviene la figura chiave attraverso cui esplorare l'ambiguo terreno d'incontro fra velleità private e interesse pubblico, che costituisce il perno di tutta la storia greca. Tuttavia, nel mostrare come il momento sportivo fosse in antico solo una parte dell'evento panellenico, David Stuttard va ben oltre l'intento di palesare la distanza che ci separa da quel sistema. Procedendo nella lettura, si ha invece la netta impressione che ben poco sia cambiato nello spirito generale dei Giochi. Fermo restando che le Olimpiadi, quale scenario e riflesso del contemporaneo, non possono che portare il segno del proprio tempo, con tutte le differenze di dettaglio, è altrettanto evidente come, non appena ci si allontani dalla spettacolarizzazione dei media e ci si avvicini al dibattito storico-politico, le Olimpiadi non abbiano mai cessato di essere né una vetrina di Stato, né luogo di discriminazione economica, sessuale e razziale, né occasione divulgativa di grandi ideali e molto altro.⁵ Quando si parla dell'attuale dimensione "allargata" dei Giochi, inoltre, si dimentica troppo spesso che le poleis greche sono città-stato e che la vittoria di uno Spartano per un Ateniese è la vittoria di uno straniero.

La monografia di Stuttard costituisce, in sintesi, un lavoro ricco di suggestioni, capace di accompagnare il lettore in un viaggio nel passato, che getta luce su un'attualità in cui utopia e interesse politico – in modo forse necessario al persistere stesso dell'evento – non sono mai venuti meno.

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Notes:

1.   La bibliografia sull'argomento è vastissima. Si vedano, tra gli esempi più significativi: H.A. Harris, Greek Athletes and Athletics, Westport, Connecticut 1964; W.E. Sweet, Sport and Recreation in Ancient Greece. A Sourcebook with Translations, New York – Oxford 1987; D. Sansone, Greek Athletics and the Genesis of Sport, Berkeley – Los Angeles – London 1988; S.G. Miller, Ancient Greek Athletics, New Haven – London 2004; D.G. Kyle, Sport and Spectacle in the Ancient World, Malden (MA, USA) – Oxford (UK) – Carlton (Victoria, Australia) 2007.
2.   A titolo esemplificativo si vedano: D.J. Phlips – D. Pritchard (a cura di), Sport and Festival in the Ancient Greek World, Swansea 2003, per le Olimpiadi del 2000 tenutesi in Australia a Sydney; G.P. Schaus – S.R. Wenn, Onward to the Olympics. Historical Perspectives on the Olympic Games, Waterloo (Ont.) 2007, risultato di una conferenza tenuta il 3-4 ottobre del 2003 in occasione delle future Olimpiadi del 2004 di Atene. Sull'origine delle moderne Olimpiadi e il significato della tregua olimpica si veda in particolare: M. Golden, Greek Sport and Social Status, University of Texas 2008, pp. 127-139.
3.   Sugli aspetti genetici delle Olimpiadi e la relativa mitologia rimangono fondamentali: F.M. Cornford, The Origin of the Olympic Games, in J. Harrison, Themis. A Study on the Social Origins of Greek Religion, London 1963, 212-259; A. Brelich, Paides e Parthenoi, Roma 1969, pp. 451-456.
4.   Si pensi al vero e proprio riuso dell'antico, operato nel corso dei secoli in occasione delle Olimpiadi, ciascuna col suo apparato simbolico, il suo modo di percepire, leggere e tramandare il concetto di ellenicità. Cfr. M.L. Catoni, Cercando le Olimpiadi. Nota iconografica di Maria Luisa Catoni, in S. Settis (a cura di), I Greci. Storia, Cultura, Arte, Società. I. Noi e i Greci, Torino 1996, 539-610.
5.   Si vedano i seguenti contributi in Onward to the Olympics. Historical Perspectives…: R.K. Barney, The Olympic Games in Modern Times, pp. 221-241; C.W. Mason, The Bridge to Change: The 1976 Montreal Olympic Games, South African Apartheid Policy, and the Olympic Boycott Paradigm, 283-296; M. Dyreson, "To Construct a Better and More Peaceful World" or "War minus the shooting"? The Olympic Movement's Second Century, 335-349.

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José Antonio Dabdab Trabulsi, Le Présent dans le Passé: autour de quelques Périclès du XXe siècle et de la possibilité d'une vérité en Histoire. Institut des Sciences et Techniques de l'Antiquité. Besançon: Presses universitaires de Franche-Comté, 2011. Pp. 219. ISBN 9782848673172. €21.00 (pb).

Reviewed by Riccardo Vattuone, Università degli Studi di Bologna (riccardo.vattuone@unibo.it)

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In questo breve contributo Dabdab Trabulsi affronta un tema importante, anche se certo non nuovo, vale a dire il rapporto fra le grandi opere storiche sull'Antichità e la cultura in cui si sono generate, tra autori di eccellenti monografie e il loro tempo.¹ Ma al di sotto (o a fianco, o al di sopra) di questo progetto è posta una domanda che accompagna le pagine del volume, dalla prima all'ultima: esaminando alcuni celebri studi su Pericle e l'età periclea scritti nel XX sec. a.C., quasi si trattasse di un nobile pretesto (p.14), l'Autore ambisce anche ad affrontare un quesito di maggiore rilievo, se mai sia possibile cioè – osservando la varietà e la difformità dei risultati raggiunti – che esista un "veritable Périclès" (p.14). In altre parole, Dabdab Trabulsi, sommerso dalle molte facce che si riflettono sullo specchio del passato, si interroga se possa stabilirsi almeno "qualche verità" in un disciplina che ha sempre promesso di potervi accedere.

Il libro è suddiviso in otto capitoli che si possono però raccogliere due a due, formando in questo modo quattro sezioni: Il primo e il secondo capitolo prendono in esame due studi eccellenti italiani su Pericle (quelli di De Sanctis,1944, e di Levi, 1975) (pp.21-58); il terzo e il quarto gli studi 'francofoni' di Homo e Delcourt (pp.61-109), il quinto e il sesto le monografie su Pericle di Kagan e Burn (pp.113-160), uno studioso americano e uno inglese. Come rileva Dabdab Trabulsi nella sua Introduzione (p.11) "manquent les Allemands", soprattutto l'opera di Berve (forse anche il Perikles di Schachermeyr) fra i tanti possibili, e la ragione è semplice, per quanto un po' disarmante: per l'Autore il tedesco è "inaccessibile" (ibid.). Gli ultimi due capitoli (il settimo e l'ottavo) sono presentati sotto forma di digressioni, ma credo almeno la prima ben inseribile nella linea principale della ricerca: si ricordano le riflessioni su Pericle e l'età periclea raccolte nel volume monografico del "Nouvel Observateur" del 2008 (pp.163-189) e, come appendice–approfondimento, una breve ricerca sul De Sanctis, cattolico e antifascista (pp.191-205), autore del libro già ricordato in precedenza.

La parte centrale del libro, cioè i primi sei capitoli, esaminano con attenzione e osservazioni talvolta originali, una materia che è nota agli studiosi di Antichità classica e, in particolare, a coloro che si occupano di Storia greca. I libri che presenta Dabdab Trabulsi fanno parte della biblioteca minima di chi intende studiare il V sec.a.C.: e non è nemmeno oscuro ai più – credo – quali siano le prospettive che spinsero Gaetano De Sanctis, cattolico e antifascista come si ricorda in 'appendice', ad ammirare il dirigismo politico pericleo e la sua politica di potenza. In parte sfugge all'Autore – o non intende mostrarlo – perché Mario Atilio Levi, qualche decennio dopo, riesamini le fonti dell'età periclea con un occhio maggiormente attento alla storiografia post-tucididea. A me pare che la caratteristica del libro di Levi non sia il "Pericle dittatore" che emergerebbe dal suo studio, ma il Pericle 'plutarcheo' (quindi anche di IV sec.a.C.) che ci dà un'immagine meno idealizzata dell'uomo di Stato. E' per altro notevole che le due opere siano distanti nel tempo, pensate in contesti diversi. Questo sembra interessi a Dabdab Trabulsi, ma non sempre in modo coerente. Gli studi 'francofoni' dedicati al Pericle di Léon Homo o a quello di Marie Delcourt seguono la traccia che si è indicata in precedenza: L'idea che la democrazia greca si affermi con Pericle quale "démocratie dirigée" dipende ovviamente da un giudizio tucidideo che nella brevità della valutazione (II 65) tentava, tuttavia, di inserire l'esperienza politica ateniese in una continuità con l'età arcaica che i moderni non accolgono in pieno. Se una 'critica' poteva e può essere fatta a grandi libri come quello di Homo non riguarda il loro evidente e inevitabile 'anacronismo', ma una forma di idealizzazione della storia greca del V secolo a.C., osservata con gli occhi di un classicismo filologico e storico-artistico che finisce per affogare completamente l'identità del periodo studiato. Il V sec.a.C. non è affatto il 'secolo di Pericle' e tanto meno di Atene. Ciò che unisce gli studi francofoni a quelli di lingua italiana – scritti in un arco di tempo abbastanza omogeneo – è il tentativo di trasformare la complessità di vicende che si pongono su una pluralità di piani diversi² in una sequenza idealizzata. Il 'tempo ' pericleo non è oltre il 447- 6/430-29 a.C., non certo prima, ed è controverso.

Gli studi che Donald Kagan ha dedicato al periodo esaminato sono eccellenti e numerosi. L'Autore ovviamente ricorda, nel capitolo quinto, soprattutto la monografia del 1991 che in gran parte contiene o anticipa i risultati delle altre opere sulla guerra del Peloponneso e su Tucidide. Dabdab Trabulsi presenta in modo esauriente la ricostruzione del personaggio fatta dallo studioso americano, mancando tuttavia, a mio avviso, di segnalare la differenza fra l'impostazione di una monografia storica e un'opera con carattere biografico. Il Pericle di Kagan del 1991 è lo stesso personaggio che agisce nell'opera sulle "cause della guerra del Peloponneso"(1969), ma necessariamente posto su un piano di lettura comparativa, di lungo periodo, che non hanno spazio nell'opera 'storica'. Io non so se Pericle possa paragonarsi in qualche modo a Churchill – ne dubita anche Dabdab Trabulsi (p.125) – ma è certo che il 'genere biografico' si presta a letture di lungo periodo, a comparazioni ed analogie, in modo assai diverso. Al Pericle di Kagan, uscito nel 1991, quindi pensato in un'epoca assai anteriore alla fine della democrazia popolare sovietica, non si poteva chiedere certo di utilizzare toni meno trionfalistici di quelli che pervadono il suo volume in cui campeggia un democratico moderato che cerca di governare in equilibrio l'immensa missione dell'Impero.

Riguardo alla seconda parte 'anglofona', relativa al libro di Burn, mi chiedo se davvero esista una Pericle 'British' (p.160), o peggio "una scrittura inglese della storia", se si fa eccezione per l'uso di divulgazione monografica che ne contraddistingue talvolta l'editoria.

La parte più vivace del libro di Dabdab Trabulsi è a mio avviso e per la mia sensibilità il capitolo settimo, cioè il primo dei due presentati come digressioni. Qui l'Autore riferisce, come abbiamo accennato, ai risultati di un'inchiesta del "Nouvel Observateur" comparsi sul numero 69 del 2008. Pericle è al centro della discussione, e subito si osserva come fra la biografia di Kagan e il primo anno della 'grande crisi' economica dell'occidente non siano trascorsi venti, ma cinquanta, cento anni. Dabdab Trabulsi non ama il tono imborghesito della rivista francese, accusata larvatamente di una sorta di trasformismo moderato, quanto cinico, che la allontana dai toni battaglieri di un tempo ormai trascorso. Non frequento questa rivista con sufficiente continuità per rendermi conto di tali variazioni. Non faccio però alcuna fatica ad immaginarmi come il luminoso secolo di Pericle si spenga fra le mani dei nuovi ricercatori, che Dabdab Trabulsi osserva con distacco e sospetto. Il bersaglio preferito è Paul Veyne (p.168) e il suo mirabolante radicalismo, ma più sorprendenti – almeno per me – sono le riserve verso la demitizzazione dell'età periclea e la ricerca di una distanza critica (p.166 sul saggio di Sandrine Hubaut) che potrebbero essere davvero salutari per leggere quel tempo storico. Non dovrebbe sorprendere (come nel saggio di Brun) che il rapporto fra democrazia e imperialismo sia più complicato (p.171-172) di come lo osservasse Gaetano De Sanctis. Quando Pierre Brulé parla di "une idéalisation abusive" riguardo al V sec.a.C. greco sostiene un argomento serio (p.174) su cui non ironizzerei come mi sembra faccia Dabdab Trabulsi. La singolarità della democrazia ateniese, mai amata dagli antichi, è vista in modo critico nei suoi aspetti sociali: il criterio nuovo – per così dire – con cui si misura quella forma di governo è l'esclusione di schiavi, donne, stranieri dall'esperienza politica.

La lotta contro ogni forma di anacronismo (Claude Weill) che Dabdab Trabulsi giudica troppo invadente (p.165) sarebbe la migliore risposta possibile al quesito posto nell'Introduzione e poi disperso durante il libro. Il fatto che il "presente sia nel passato", cioè che ogni riflessione storica porti sul proprio oggetto d'indagine la contemporaneità in cui si trova, è un dato banale, anche se per molto tempo si è finto di credere che quello sguardo potesse farsi puro, neutro, in nome di una 'oggettività' che le scienze da cui abbiamo sempre tratto ispirazione ora ritengono obsoleta. E certo non è inutile considerare le 'grandi opere' sul passato come 'fonti' – per dire così – del presente in cui sono state pensate e scritte. L'esperienza umana e politica di Gaetano De Sanctis, entro e oltre il suo 'Pericle', ci parla in modo molto interessante dell'Italia e dell'Europa fra XIX e XX secolo a.C. in un capitolo molto stimolante di sociologia della cultura. E soprattutto sul versante 'italiano' gli studi sono stati abbondanti e assai produttivi.³ Anche di questo il saggio di Dabdab Trabulsi rende conto, con un'utilità che non può essergli negata.

Il capitolo settimo (quello per intenderci sul Pericle del "Nouvel Observateur" ), oltre a essere stimolante poteva anche essere l'occasione, come abbiamo detto, per trovare un percorso in quella "faticosa ricerca della verità" – per dirla con Tucidide – cui, sconsolatamente Dabdab Trabulsi dice di non credere più già all'inizio del volume ("Je n'ai, moi- même, jamais beaucoup cru à la vérité en Histoire; je le crois de moins en moins" p.16), anche se nella citazione che precede l'Introduzione stessa di Jean d'Ormesson la linea da seguire è tracciata in modo molto chiaro: la storia, la ricerca storica per meglio dire, non si occupa di stabilire "le véritable Périclés", ma non può fare a meno di fare i conti, in nessuna epoca con quella esperienza politica, culturale, umana, di rileggerla per il proprio tempo, di tenerla a distanza per vederla oltre ogni deformazione, insegnando a guardare e ricostruire l'altro da sé come parte di sé nella differenza.

Il percorso che libro di Dabdab Trabulsi indica potrebbe condurre a questo, anche se l'autore non sembra rendersene del tutto conto e non pare gradire un esito così radicale. Il compito dei filologi, comunque, è il tentativo si sottrarre le parole dalla mitologia in cui la politica, il potere, la retorica, tendono a confinarle.

La storia, fra le altre discipline, si occupa di mantenere le distanze. In fondo è più interessante per uno storico antico capire fino in fondo la legge sulla cittadinanza di età periclea che di giudicare in seno 'positivo' o 'negativo' l'imperialismo ateniese. Interessa di più la 'sostanza' della eccezionale democrazia ateniese che il grande lascito morale e umano di cui si sarebbe fatta carico. Se mai vi fu.

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Notes:

1.   L'autore si è occupato con profitto di argomenti simili a questo. Vd. BMCR 2010.06.14.
2.   Una lettura non classicistica del V sec.a.C. greco credo sia ancora da scrivere, come è evidente dal Companions curati da Kinzl e Samons II. Un'impostazione nuova è indicata in S.Hornblower, The Greek World 479-323 BC, New York 2011, 4th Edition.
3.   I saggi di Canfora (1976, 1976b, 1981), di Bandelli 1980, di Cagnetta (1993, 1994), indicati nell'ampia bibliografia di Dabdab Trabulsi (pp. 207-216), potevano essere considerati con maggiore profitto.

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